第4章 赏赐
没有那个孩子不喜欢爸爸送的礼物。如果父子的关系美好，父亲送的礼物不论多小，都可显出他们之间的爱。作父亲的不是为了得到儿子的爱才送出礼物，而是因为爱已经是父子关系的主要基础。
爱的关系会驱使父亲按孩子的需要和想望送出礼物。在马太福音中，耶稣也认同这样的作法，祂说：“你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”（太七9-11）
若一件礼物是出于父亲对孩子的爱，那份礼物必然很特别；礼物之所以特别，因为那是父亲基于深知理解而预备的。
从前述耶稣的话可见，天父的心思正如一位慈父。事实上，父神远胜世上的父亲，因祂是神且毫无罪性。在整本圣经中，神都显明祂是施恩的神。新约有一个跟“恩典”同字根的希腊字charidzomai（意即“恩赐”或“施恩”），圣经用这个字来表达神赐给亚伯拉罕的应许（加三18），也用这个字来表达耶稣开恩叫瞎子看见（路七21），以及主人开恩赦免无法还债的人（路七42）。
这个希腊字也常用来表达神在救恩中赐给人的重要东西，最明显的例子就在罗马书8章32节：“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么？”保罗也用这个字来提到神赐给信徒的圣灵，说这是为了“叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前二12）。甚至我们渴望追求的属灵恩赐，也是用一个同字根的希腊字（罗十二6；林前十二9）。
圣经还记载神赐予的另一个礼物，但这个礼物却是无人想要，无人妒羡的。保罗给腓立比人的信中提到这个礼物，这也是最令人不解的一节经文，他说：“因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦”（腓一29）。保罗在提到神赐下祂的独生子为我们死（罗八32），还有圣灵带来的各种祝福（林前二12）时，用的也是同一个字。我们很欢喜接受神的祝福和祂的爱子，但是我们不会求，也不想要神赐的苦难。这算什么“恩赐”呢？如果神赐给我们苦难，我们一定会急忙归还，最好可以换领其它我们想要的礼物。
我们很难理解神怎么会“赐下”苦难。祂不是恩慈的神吗？如果我们去医院探望受苦中的病人，告诉他们这苦难是神的恩赐，对方一定会觉得我们不近人情。保罗当时是讲到腓立比信徒的苦难，但他的口气不是要表达歉意，或为他们的苦难聊表同情，他称那是神的恩典。在苦难中，我们常希望有人能够了解，并怜悯我们的痛苦，但我们内心其实在埋怨神对我们置之不理。
我们不能接受苦难是源自神，部分原因是我们认为苦难不是好事。我们很难把苦难与神其它的恩赐并列，例如赦罪之恩，或是圣灵的果子等。我们怎么可以拿苦难跟进入天堂的恩赐相比呢？不过，最根本的原因是我们以为基督已经代替我们受了苦，因祂说：“成了！”我们就假设凡是神的儿女都可以免除一切的苦难，只需欢欣鼓舞过得胜的生活，直到上天堂。我们以为有了耶稣就可以享有豁免权，不必经历世间的苦难。因此，一旦遇上特别深重的苦难，我们就膝头发抖，心力销化。我们知道在困境中神会出手干预，祂也曾多次为了我们介入其中。但祂若不动声色，我们就以为自己在什么地方得罪了神。若苦难越发严重，并延续不止，我们就认为神根本不知道我们在受苦，至终会以为祂根本不关心我们。
保罗却看为基督受苦是神对腓立比信徒的恩赐。我们要注意保罗提及的苦难是只跟基督徒有关的。世上其它人每天都会受苦，有些苦难甚至是超过我们所经验的。这些苦难可能会引导一些人归主，但也不尽如此。苦难若无永恒的结果真是枉然。保罗提到的苦难是基督徒的苦难，是仅属于基督徒的经历。苦难的一个形式是逼迫，换句话说，如果你跟天父没有爱的关系，这个苦难不会临到你身上。这个苦难不能引领你到神面前，因为你已经在基督里与神联合了。这个苦难也不是出于你的意愿，因为如果是你自己引致的，就不可能是一个礼物。保罗说腓立比信徒的苦难是神的恩赐，但我们大多数人却不以为然。所以，我们要厘定它的定义和观点，如同其它从神而来的美善事物。
我们看圣经，先要设身处地进到原初的圣经世界去，用当时人的眼光去看，用他们的耳朵去听，查明神原本要表达的真理，再思想怎样把这些真理应用在我们的生活中。因此，我们要先来看使徒保罗当时的处境。
很少人像保罗一样，对苦难了解得那么深。当保罗悔改归主时，已升天的耶稣称保罗是“我所拣选的器皿，要在外邦人和君王，并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（徒九15-16）。当然，耶稣的话必会应验。在哥林多后书，保罗也曾描述他在事奉中所遭受的一部分苦难。当时，很多哥林多信徒跟从了假使徒的异端。保罗这位创立哥林多教会并为之劳苦的人，虽然而没有收受哥林多信徒任何东西，却被迫要为自己的动机、品格和事奉的资格作辩护。哥林多信徒真的要为自己的行为感到可耻，但灵性无知幼稚的人总会如此。保罗在辩解中并没有细说，只大概描述几件他怎样与主同行的事迹。在哥林多后书11章23-27节，记载了保罗所受的苦难：“他们是基督的仆人么？（我说句狂话），我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次。遇着船坏三次，一昼一夜在深海里，又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。”
我们要注意，保罗在这些遭遇中并没有同伴，所以他只用了“我”，而不是“我们”。孤单无疑使苦难更难承受。这跟那些教导“成功神学”的人何等不同。神没有赐给保罗财富、健康和快乐。但那些倡导成功神学的人说，如果你没有这样的经历，可能是你没有信心。事实上，真相正好相反。为基督忍受这样的敌对，又能够继续与主同行，是需要极大信心的。那些人若遭遇保罗其中一项苦难，不知道还有多少人愿意跟随保罗，与神同行？
因此，当保罗写信给腓立比信徒有关苦难的教导，指出这是神所赐的，他乃是从亲身的经验来说的，而那也是历代少数基督徒的经验。保罗能写出“不但可以信服基督，并要为祂受苦”，是因为他一再经受苦难，并看见这在他生命中带来的祝福。保罗自己具体显示了神如何藉苦难带给腓立比人的信仰。他可以清楚知道腓立比信徒受苦的原因和苦难的源头，并以此鼓励他们。这可以解释为何神常使祂所爱的人受苦。在神的计划下受苦的人，不仅自己蒙福，也可以借着自己恩及别人。保罗先前曾对哥林多人解释说：“愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人”（林后一3-4）。保罗在别处曾说，信徒是基督耶稣的工作，为的是要行各样的善事（弗二10），这其中一项善事可能是神在我们生命中借用苦难，使我们学习功课，好去鼓励和建立那些在受苦中的信徒，就如保罗对腓立比信徒所做的一样。
从使徒行传16章的记载，我们发现腓立比教会的建立主要原因是保罗和西拉在受苦中的态度。他们为了见证福音，在遭受严厉的鞭打并身陷牢狱时，竟然在狱中唱诗赞美神（徒十六25）。我希奇他们在狱中的环境怎么能够赞美神，多半人都会因此埋怨神，以为被神丢弃了。但使徒行传16章25节说，连囚犯也侧耳而听。赞美诗跟当时的环境和他们当日的遭遇实在极不协调。可是，保罗和西拉对苦难的响应感动了腓立比的狱卒和其它人，他们被吸引去寻求这位奇妙的神，腓立比教会因而诞生了。当人为基督的缘故受苦，并在苦难中表现喜乐，就会吸引世人的注意。他们也许不太明白，甚至不表欣赏，但他们必定会受影响。喜乐地忍受苦难比任何事都更有说服力，能宣扬那一位慈爱和大能的神。但今天已经很难找到这样的见证了。
有人以为神只在属灵巨星（例如保罗）的身上使用苦难。事实上，苦难并不限于全时间工人或教会领袖。神可以按祂无限的智慧，把这个礼物赐给祂任何一个儿女。马其顿教会就是一个例证。保罗写信给哥林多教会时，就用了马其顿教会作例子。按圣经的准则，马其顿教会是一所很好的教会，他们中间有帖撒罗尼迦人“在大难中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道”（帖前一6）；也有庇哩亚人，圣经说他们“贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天查考圣经，要晓得这道是与不是”（徒十七11）。马其顿教会也包括腓立比教会。这些教会不仅勤研真道，忍受逼迫，更一再地在舍己捐献上显出基督救恩的果效。保罗说，“他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份”（林后八2-4）。这样的教会有神的恩典在其中自由地流露，相信每个人都会希望成为这个教会的会友。
但我们不应该只看马其顿教会捐献什么，更应该看他们有什么，或说他们没有什么。马其顿教会处在大患难之中，但他们没有埋怨，反而找机会捐献给别人，把荣耀归给神。马其顿原本是一个富裕的地区，有金矿和银矿，但罗马帝国接掌后便没收了一切矿产，该地顿成贫穷。保罗说马其顿教会的境况“极穷”，这字的希腊文bathos（原意“洗澡”），即一贫如洗，甚至面临饥荒的危险。在哥林多后书8章9节，保罗两次用这个字去描述基督怎样舍己：“你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为了你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足。”这些忠心的信徒没有足够的金钱维生，供养家人，但他们却可以响应那捐献两个小钱的穷寡妇，把一切养生的都献上了，也响应了主耶稣基督的榜样。（你还想成为这教会的会友吗？）马其顿教会没有显露他们的忧伤，也没有不停地问神为什么。他们不仅捐献，而且是一再地捐献，充满喜乐地捐献，还一再地求保罗让他们参与捐献。他们看别人的需要更大，因此竭力捐献，甚至超过自己的能力，难怪神会注意他们。
但世人大概不会注意马其顿教会，尤其是今天的基督教世界，因为马其顿教会极度贫困，不可能是那些基督教机构或运动的筹款对象。假如你需要一千元，马其顿教会大概只能募集十元。腓立比教会也不会收到募款信，因为他们能捐献的金额可能连支付邮资也不够。他们也不会被邀请作今天基督教团体的董事成员，因他们不明白世界的做事方法，尽管他们深知神是如何办事。他们是一无所有，却也可能样样都有，端视你的价值和想法。
腓立比教会大概也不会吸引今天许多寻找教会的人。在众多教会之中，腓立比教会不会引人注目，因他们并非财势雄大。探访过他们的人会说：“他们没有什么可以供应我的，也不能满足我的需要。他们的人是不错，但设备太差了，连孩子们玩耍的运动场都没有。神不会要我去参加这个小团体的。再者，从他们有限的人数也看得出来他们缺乏事奉的异象，缺乏对神的委身。假如他们在这些方面有改善，可能神会多一点赐福给他们。”无疑地，神也注意到这些方面。
所以，当保罗写信给腓立比信徒时，他没有讲有关压力、财务、生命的满足、年轻人喜欢的活动等等；他也没有寄给他们一个行事历，或是他的行程宣传单和所需费用等等。保罗从没有向腓立比教会要求济助，即使他的环境有很大的需要。其实他写信给他们时，正身陷狱中。他之所以写信给他们，是因彼此都在苦难之中，他们之间的关系比任何人都密切。
你可以用下列的问题来检视自己的属灵状况。你是否愿意作马其顿教会的会友？你能否在同样的环境下，依然捐献帮助别人？还是你认为这样做会损害你的所有？如果神使你陷入同样的境况，或更糟，你会觉得神在祝福你或丢弃你呢？在孤单黑暗中，你能否继续与主同行？或者你只在阳光灿烂，充满神祝福的日子，才愿意与主同行呢？也许最尖锐的问题是我们存在心中，不敢让人知道的：“如果这些教会完全交托给主，为何神没有赐福他们呢？他们奉献给神，难道神不应该报偿他们吗？神似乎把他们仅有的都拿走了，却没有回报他们什么。他们的生活没有因为与神同行而变得轻松，反而更加艰难。也许我也不该把自己跟神的关系看得太严肃。坦白说，如果祂要把我的一切都拿走，我不敢肯定自己还会这样跟从祂。我不敢确定自己可以领受这样的恩赐。”正如前述，这全在于你对祝福的定义和想法。
马其顿教会早已确定捐献给神和从神领受恩典的意义，因此他们可以在极重的苦难中依然慷慨捐献。保罗在哥林多后书8章5节告诉我们，他们能这样做的秘诀是：“他们先把自己献给主。”这就是基督徒捐献的真谛。神要的不是我们的金钱，祂要的是我们。如果祂有了我们──我们的心、感情、志向，那么，金钱就不是问题。同样，时间、委身、牺牲、方便与否、受苦与否、凭信心或按世界的方法，都不成问题。当人把自己献给主，世上的吸引就显得微不足道了。若一个信徒或一个教会把自己献给主，这可以从他们跟周围的人的关系显明出来。对他们来说，舍己的捐献，竭力帮助别人是很自然的事，如同呼吸一样。当马其顿教会先把自己献给主，这表示他们的价值观和追求的目标都改变了，代之而起的是全力追求更深地认识主。神祝福也尊重这样的追求，其结果是延续到永恒的。
保罗明白这样的心态，也藉此呼吁腓立比信徒，要在基督徒生活的其它方面努力追求。保罗提到马其顿教会把自己献给主，他自己更是如此，这可以从他与主恒久不变的同行显明出来。他不但向腓立比教会，也向我们敞开他的心，让我们看见他跟主甜蜜的关系，藉此教导我们也能与主同享这样的团契。
《苦杯与荣耀》
