第10章 荣耀
深度研读圣经的好处之一，是使你得到永恒的改变。无论何时，当你深入地追寻神的话，你读过的每一节、每一个主题，都会涌出新的意义，你会惊叹为何不早一点发现这些珍贵奥秘的真理。那两个走在往以马忤斯路上的门徒就曾有这样的经历。复活的耶稣向他们显现，但他们不知道祂是谁。他们两个向耶稣讲述过去一周耶稣被钉十架的事件以后，耶稣跟往常一样，有出人意外的反应。耶稣温和地指责他们说：“‘无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么。’于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路二十四25-27）。当耶稣向他们显示自己，又离开以后，两个门徒惊奇地说：“在路上，祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的么？”这些事在今天仍然发生。我们属灵的眼睛一旦被打开，我们的心思一被神的真理光照，心中就火热起来。永活和恒在的神，祂那永活和恒在的话语，是无可替代的。领受祂话语的，就如同领受吗哪，饥饿的可饱享生命的粮，受苦的将被膏上医治的膏油。
因为神的话是永恒的，崭新的奇妙常等候被发掘。对我而言，这就是圣经研究的乐趣所在，从神的宝藏中发掘宝贝。不少人在上课后或是聚完会以后对我说：“实在很奇妙！”的确如此。他们不是说我很奇妙，而是说他们的心灵得到喂养。我知道他们的意思，因神在喂养他们以前，先喂饱了我。
有一件事你可能读过多次，却从没有发觉圣经的作者曾多次把苦难和荣耀连在一起。圣经中许多不同的地方都可看到。例如，刚刚提到两位门徒往以马忤斯路上的那段经文，耶稣向他们指出祂必须受苦，才可进入祂的荣耀。彼得在彼得前书5章1节形容自己是作基督受苦的见证，同享（koinonia）后来所要显现之荣耀的。彼得指出旧约的先知们预言“基督受苦难，后来得荣耀”（一11）。他在训勉读者不要因他们火炼的试验而惊奇之后，继续说：“倒要欢喜，因为是与基督一同受苦，使你们在祂荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”（四13）。甚至在上1章提到的应许经文，彼得也把两者连在一起：“那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。”苦难和荣耀，一而再地被连在一起，而次序常是如此。
但神的荣耀究竟是什么呢？我们对苦难已有一定的认识，但荣耀却是另一回事。圣经常描述荣耀是属于神的，又说，信徒在将来也会得享荣耀。但知道神的荣耀存在，并不等于了解它。正如圣经中许多的主题，神只是给我们部分的启示和有限的数据。祂限制祂的启示，大概是因为在我们见祂的面以前，这些启示对我们是没有意义的。通常，神的启示常引来更多的问题，而大多数在我们去见主以前，都没有完全的答案。关于生命更深层的问题，神只给了我们祂要我们知道的东西，并要我们在其它的事情上信靠祂，我们也当这样作。
在我开始这最后一章时，我感到所罗门在圣殿献祭时必定也有同样的感觉。历代志下6章18节记载所罗门的祈祷：“神果真与世人同住地上么？看哪，天和天上的天，尚且不足你居住，何况我所建的这殿呢？”同样的，当写到神的荣耀时，我也有同感。世上一切的著作，都不能完全表达神的荣耀，不要说仅只1章的文字。这个主题实在太过庞大，难以浓缩在几行几页中。“荣耀”一字在圣经中出现过300次以上，若加上其它由此字衍生的词语，以及讲述荣耀的经节，数目将增至500到1000左右。常见的例子多描述荣耀是属于神的，事实上，“荣耀”也是神众多名字之一。撒母耳记上15章29节说：“以色列的大能者（glory）必不至说谎。”
我们也在神的创造中看见祂的荣耀，诗篇19篇1节说：“诸天述说神的荣耀。”我们可以引述数以百计的经文，有不同的重点和意义。我们也看过，圣经启示了一个有关荣耀的重点，是跟我们有关的。神在将来会把荣耀赐给信徒作赏赐，但同时，荣耀也常跟苦难连在一起。在受苦中，我们通常不会想到荣耀；神却不然，因这正是受苦的重点。由于神满有恩慈的启示了，从基督徒的苦难中将生出荣耀的应许，所以，我们要有智慧地留意这一点。
旧约希伯来文“荣耀”一词的本意是璀璨或光亮，当圣经记载某些人看见神的荣耀，其实更准确地说，是看见神荣耀的有限部分。神常常限制人看见祂的荣耀，因祂的荣耀若完全彰显可毁灭整个宇宙。神荣耀的光明跟保罗在哥林多后书4章17节的话相符：“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”还有，另一位圣经作者尝试用地上的事物对比属天的真理，那是没有办法完全做到的。我们通常不会用重量来衡量荣耀。保罗这样做，因为希伯来文“重量”和“荣耀”二字，都是源自同一个字根。“极重无比的荣耀”也可以连于保罗先前描述的基督徒赏赐。在哥林多前书3章12节，他把信徒的事奉，比拟草木禾秸或金银宝石。对于后者，我们会按其重量决定它们的价值，越重价值越高。保罗把今生追求的价值，比拟永恒荣耀的重价。我们站在主面前的时候，就会知道。圣经不仅把苦难连于荣耀，并且教导我们要忍受苦难，因为基督将把荣耀赐给我们。如果我们等到站在主前，才明白这节经文的教导，我们将会懊悔莫及。
为了更明白神的荣耀，我们要回到刚开始的地方，就是登山变像。路加福音9章32节把荣耀跟这事件连在一起：“彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同祂站着的那两个人。”这事件也激发雅各和约翰去问耶稣，他们是否可在祂的荣耀里坐在祂的左右。我们需要更深入的挖掘神的话，去看看神让门徒在登山变像预见神荣耀的目的，这荣耀是神应许至终要赐给你我的。
你曾否想过为什么神把摩西和以利亚带到登山变像之处呢？路加福音9章31节提出部分答案，说他们要跟耶稣“谈论他去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”。神满有恩慈地带领两位备受尊敬的旧约圣徒，去跟耶稣有这么一段对话。除了天父之外，耶稣可跟谁谈论祂将要面对的牺牲呢？脑海中依旧充斥属世心思的门徒，只想寻找自己的荣誉和地位，他们只会令祂分心。地上没有人可以跟耶稣谈论，因此，神派了两位圣徒来见耶稣。但为什么是这两位呢？为什么不是亚伯拉罕，他岂不是大卫家族的先祖，是那将要来的君王的预表吗？为什么不是忠心的约书亚和但以理，他们不都是忠心顺服的榜样吗？此外，以赛亚和以西结也是很好的选择，因他们两位都见过神的荣耀。其实答案很简单，第一，祂是神，这是祂的故事。祂可以带任何祂想带的人，毋须向任何人解释什么。第二，有些人认为摩西和以利亚代表了律法和先知，也可以说是代表了整本旧约圣经。耶稣很重视这一点。祂教导两位往以马忤斯的门徒关于祂自己的事，从摩西说起，直至众先知。两位旧约圣徒站在变像山上，可见证耶稣就是弥赛亚预言的那一位。
这两个答案都是可信的，不过，还有更多的理由。也许我们可以获得一些新的亮光，特别是当神把荣耀跟苦难连在一起时。让我们先看看登山变像中的人物，然后再把他们连系到神的应许上。
我们从摩西开始。摩西站在变像山上，不仅是因为他代表了律法，也是因为发生在他的生命中的一件事。在以色列人第一次领受律法之后，他们跟神立约，向神效忠（出24章）。但是，他们的忠心并不长久。当摩西还在山上跟神交通，好多天没有回到营中，不少人便趁机在以色列民中散播谣言，说他们的领袖死了。他们强迫亚伦制造一只金牛犊，作他们的神。神通知摩西，并对他说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”（出三十二10）。摩西跟神“争论”，提醒祂跟亚伯拉罕订立无条件和永恒的约，应许以色列人永不会灭亡。换句话说，摩西的意思是：“神，你不能这样作”，这正是神要摩西讲的话。神不会毁灭以色列人，不是他们该不该受的问题，而是因为祂是守约的神。百姓的罪使摩西大为忿怒，结果杀了3000个拜偶像的人。但是，摩西的爱心和谦卑也是显而易见的。在出埃及记32章32节，摩西恳求神：“倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”这是何等大的爱！
到下一章，在出埃及记33章提出了一些亮光，是跟登山变像有关的。由于金牛犊事件，神不再居住在百姓中间，免得祂毁灭他们（三十三3）。尽管百姓悔改悲哀，但神已经明言。因为神先前展露了祂可见的同在，如果挪去，对以色列将会是一个强烈的打击。所以，摩西设立一个帐幕，立于营帐外围，称之为“会幕”（三十三7），只有摩西可以进去。当他进入时，神的荣耀就彰显出来。百姓看见，就敬拜神。不过，他们是从远处观看，只有摩西可跟神直接沟通。出埃及记33章11节记述：“耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一样。”这是何等震撼的观念！若你跟神面对面说话，好像朋友一样，你会说什么？你会求祂什么？你在祂面前会有什么请求？
摩西确实有所求。出埃及记33章13节记述摩西的请求：“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩，求你想到这民是你的民。”神在33章17节的回应，鼓舞了摩西：“你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。”摩西从心中呼喊：“求你显出你的荣耀给我看。”摩西曾在西乃山见过神的荣耀，显在火中；又曾见过云柱火柱。但他知道神的荣耀不仅如此，他请求更多的显现。在出埃及记33章19节，神的回应似乎风马牛不相及：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名，我要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。”神的回答并不是摩西所期望的，不过，这个回答跟他先前要求知道神的路有关（三十三13）。摩西还来不及反应，神就继续说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”可是，神仍然有更多的恩赐。
“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去。然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”
这段经文吸引人的地方之一，是圣经以后再也没有描述这事件。这并非表示这事件没有发生。摩西详细地记述他的请求，以及他跟神的对话。因此，我们也期待摩西同样记述神彰显祂荣耀的经过。这就像摩西写了一篇伟大的引言，介绍了重要事件，但从没有讲述主要的事件。这事件是发生了，出埃及记34章指出摩西面见神，神的确向摩西彰显了祂荣耀的一部分。摩西由于靠近神的荣耀，使他的脸发出天上的荣光。但是，神当时没有完全答应摩西的请求。
我们介绍完登山变像的第一位人物，接着我们会先提到第二位人物：以利亚先知，之后再把摩西跟神相遇的事连在一起。
以利亚服事的年代，正值北国以色列大部分人民都活在叛逆神的生活中。全国上下大多数的罪行，都可追溯自他们邪恶的领袖亚哈王的影响。列王纪上16章30节这样剖析他的统治：“暗利的儿子亚哈，行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚。”他的恶行部分是由于他娶了一个邪恶的妇人耶洗别，她怂恿亚哈“去事奉敬拜巴力”（十六31）。以下两节经文列举了一部分亚哈顶撞神所犯的罪。
“在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（十六32-33）
难怪全国大多数人都跟从亚哈和耶洗别的叛逆，特别是敬拜偶像时，鼓吹各种性罪行作为敬拜的一部分程序。
就在这样荒谬的背道运动中，神兴起了先知以利亚，他挺身而出，对抗亚哈的罪，成了王的死敌。以利亚宣告神的审判，地上再没有雨水的滋润，事情就真的发生了。列王纪上18章1节记述干旱延续了三年，人民当然饱受巨大的困苦。不过，当亚哈遇见以利亚时，他指控神的先知是祸源：“‘使以色列遭灾的就是你么？’以利亚说：‘使以色列遭灾的不是我，乃是你，和你父家，因为你们离弃耶和华的诫命，去跟随巴力’”（十八18）。为了证明哪一位才是以色列至高的神明，自然必须要有一场比赛，最能表现其能力的，就是以色列的真神。于是，亚哈召集了450个巴力先知，去对抗一位神人以利亚。以利亚在众民面前摊牌说：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力”（十八21）。圣经补充了一句：“众民一言不答。”神常驱使人作选择，跟从祂或是跟随别的。保持缄默只是不信的另一种表现，神对此是永不妥协的。
列王纪上18章记载，从早上到正午，假先知花了整天功夫，呼叫巴力，但巴力没有响应；假先知“用刀枪自割、自剌，直到身体流血”（王上十八28），第29节总结他们的行动毫无效果：“没有声音、没有应允的，也没有理会的”。但以利亚祈祷之后，神从天降火烧尽他那些被水浸湿的祭物，还有巴力的祭物。那群善变的民众就呼喊：“耶和华是神，耶和华是神！”这样重复的喊叫，可能是学自他们在巴力面前的念咒。不过，那不是教导的时候，是行动的时刻。以利亚好像摩西击杀敬拜金牛犊的人一样，也杀了巴力的450位假先知。
令人惊讶的是，在勇敢对抗君王、民众和假先知，又看见了神的信实之后，以利亚竟因耶洗别的恐吓而畏缩。在假先知被杀后，耶洗别威吓以利亚，说：“明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重的降罚与我。”以利亚的记忆何其短暂，我们有时也会很快忘记神在我们生命中怎样施行拯救。耶洗别诉诸神明（众数），它们不久以前还在祭坛前毫无响应，一位神人既有全能的神作他的领袖和保护者，怎么会在那些无能的神明之前因威吓而害怕？但是，这种奇怪的现实，常见于圣经的记载和我们的人生中；一时的失足和灵性的软弱总是发生在伟大的属灵胜利之后。以利亚慌忙逃遁。他逃至犹大南端的别是巴，走了一天的路，逃到旷野，一个外在和属灵的旷野。以利亚心情慌乱，竟向神求死。这是颇不寻常的请求，因他逃离耶洗别，就是不想被她杀害。如果以利亚真的想死，他大可不必长途跋涉的逃命。
这时神出现了，我们同时也看见跟登山变像有关的一些因素。神没有随意差派一位天使去服侍和劝勉以利亚，祂差派了“耶和华的使者”（王上十九7），而这位耶和华的使者似乎就是道成肉身前的耶稣。耶稣，生于伯利恒，祂是三一神的第二位。耶稣不时介入祂创造的世界中，去达成一些特殊的任务。祂不是天使，而是神的儿子取了这暂时的样式。其实，若神的儿子“取了奴仆的形像，成为人的样式”（腓二7），那祂在一个过渡时期，另取一个样式来展露自己，又有何不可呢？如果耶稣临世展现祂荣耀的全部能力，所有的受造物势必销毁，因此祂必须以一个极其温和的样式出现，使祂可以跟一些圣经中的人物交谈。耶和华的使者在旧约圣经中出现多次。事实上，尽管多数人没有发觉，在烧着的荆棘中向摩西显现的，其实是耶和华的使者（出三2）。圣经在随后的第4节指出祂就是神。此外，在耶稣出生以后，就再也没有看见耶和华的使者出现。由于上述的例子及其它的支持，多数解经家都认定耶和华的使者就是耶稣。
所以，以利亚并不是从神的天军中的一位天使得着慰勉，丧气的先知是亲自从耶稣获得安慰和鼓励。正如复活的耶稣曾为门徒预备烧鱼，主也喂养以利亚。生命的粮和活水的赐予者，为先知供应饼和水。以利亚十分灰心，圣经没有提到他因为看见耶和华的使者出现而惊奇，以利亚可能根本没有发觉他是站在神的面前。同样的情况也会发生在我们身上，我们因失望太大，以致看不见神的安慰，更不懂感恩。但是，神仍向以利亚显现，带他从失败中走出来，而不是去毁灭他。耶和华的使者赐力量给以利亚，然后差遣他走40天的旅程，往何烈山（也称西乃山）去，就是摩西朝见神、领受律法的同一地方。
很多研读这段记载的人，感到很难了解以利亚的处境。他跟假先知的对抗是一场胜利，不是失败。他那一方（神的一方）得胜了，不是失败了。尽管圣经没有特别提到，以利亚心中肯定经历了一场巨大的属灵争战。巴力和亚舍拉的偶像敬拜那么厉害，显示撒但活动的势力强大。在哥林多前书10章20节，保罗告诉愚拙的哥林多人，当人向偶像献祭时，其实是向撒但献祭。偶像敬拜在以色列四处漫延，上至君王，下至奴仆。简言之，神的子民在应许地，却居于撒但的坚垒中。另一个推论，尽管圣经上没有明言，却跟以利亚的角色有关。如果你是撒但，你的坚垒被人打破，你的假先知遭毁灭，人民都似乎开始转向神，你岂不会竭尽所能的去攻击你的敌人吗？很可能撒但当时在筛以利亚，就像他后来筛彼得一样。以利亚灰心丧志，往远方逃生。如果彼得和以利亚坐在一起，四目交投，各自展露被筛后留下的属灵疤痕，他们必定会马上察觉伤害是出自同一来源。
神在一洞穴中面对以利亚，指示他说：“你出来，站在山上，在我面前。”这跟摩西的前例不同，那次是摩西要求见神的荣耀，以利亚没有这样要求。神明白，因此祂向以利亚展示祂一点点的能力。类似神对摩西的应许，列王纪上19章11节记载：“那时，耶和华从那里经过！”从人的角度来说，一阵大风足以开山擘石，一次大地震或一场大火，都可以使大多数人在神面前惊异，因祂的能力颤抖。但从神的方面，当人想到祂创造的伟大，那是无法测量的，祂的荣耀更是如此。因此，祂在何烈山这有限的范围展现祂自己，是轻而易举的。这在祂创造的地球、月球或众星之前，不算什么。在祂创造的尖峰──你和我面前──也是如此。所以，神在以利亚面前展示了祂很小的部分能力，却是当时软弱的先知急需的实物教材。神展示的任何一种力量都远超过那异教神坛无声神明的力量。神任何一种展示的力量都足以毁灭耶洗别皇后，或其它任何仇敌，只需神下令。
摩西只看见神荣耀的背后，而以利亚只看见神能力的部分展现。以利亚没有看见神，祂看见神同在的效应，其中有重要的差别。圣经表明了这差别：“耶和华却不在其中”（王上十九11）。以利亚见证了神有限和短暂的展示能力，但他没有面对面跟神沟通，也没有看见神荣耀的展现。
我们已见过两位旧约人物，他们都在登山变像现场。我们现今尝试跟彼得、雅各和约翰一同踏进这个重要的场景。
马太福音16章记述耶稣和祂的门徒经过该撒利亚腓立比境内，这个地理环境跟耶稣将会询问他们的问题很有关系。希腊人用他们那半羊半人的希腊神明庞尼（Pan），为这地区命名。为庞尼和其它神明而设的异教神龛仍留存至今，该撒利亚腓立比的游客都可以看见。身为政治家，却不忠于神的大希律，为罗马和西泽奥古斯丁建立神庙。因此，上一任的世界霸主希腊和现任的霸主罗马，都在该地区有他们的异教器物，献给他们的假神作敬拜之用。耶稣和众门徒无疑都目睹这一切。也许就在他们视线之内，看见刻在山上的异教神龛，及在神龛内的假神，耶稣询问门徒：“人说我人子是谁？”公众的意见和虚假的议论并非祂关注的焦点。耶稣是要引导门徒进入祂真正要询问的核心。
门徒的响应显示耶稣这番话引起公众广泛的兴趣和辩论。有关祂的来历有不同的看法。他们知道耶稣是与众不同的，但他们不能确定祂是谁。根据路加的记载，门徒中有人回答耶稣是“施洗约翰”，也有人以为祂是“以利亚”，或是先知中的一位复活了。耶稣的作为，使人看祂是超乎现世的人。但是，大部分的人都不承认祂是来自天上，更否认祂是神。
事实上，耶稣并不在意当时世人对祂的评估，祂要知道的是十二门徒的想法。希腊和罗马的假神背景，再加上犹太人的错误观念，使人对耶稣增添许多神秘的揣想。耶稣询问祂的门徒（以及所有人）一个永恒的伟大问题：“你们说我是谁？”使徒之首彼得回答：“你是基督，是永生神的儿子。”这答案并不完全出自彼得，乃是神自己向彼得启示的。其实，从旧约的先知，到天使对马利亚宣告，并在梦中向约瑟启示，神都在表明耶稣是祂的儿子。无论是耶稣降生时，或耶稣接受洗礼时，神都从天上宣告：“这是我的爱子，我所喜悦的。”圣经没有提到耶稣受洗时，门徒中有没有人在现场，但他们必定知道天上的声音，尤其那几位原本跟从施洗约翰的门徒，因为约翰常提到那将要来的一位。神很在意彼得的回答，特别是有关耶稣的身份，因此，祂亲自向彼得启示答案。
在其它场合，神也曾透过彼得表达祂的心意。几个星期前，耶稣在水面上行走以后，门徒接耶稣回到船上。很自然地，他们都敬拜祂，说：“你真是神的儿子！”这个称呼前面没有加定冠词，所以这句话的意思是“你是神的一个儿子！”这样的看法已经比群众好多了，但还是不够完整。他们很难把“以色列啊，听着，耶和华是神，耶和华是惟一的”这句话跟耶稣的一切连在一起。他们对弥赛亚的概念，只知道他是人，却不知祂同时也是神。在马太福音22章42节，耶稣推翻了法利赛人整套宗教思想系统，祂只用了一个简单的问题：“论到基督，他是谁的儿子呢？”法利赛人回答：“大卫的儿子。”他们对这个连小孩都可以回答的幼稚问题，大感屈辱。他们都知道神曾与大卫立约，要从他的后裔中出一位弥赛亚。耶稣却用另一条简单问题对应他们：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主？”弥赛亚是人，且是大卫的后裔，但怎么又是主呢？事实上，祂在一千年前，当大卫写下诗篇的时候，也就是耶稣出生前一千年，祂早已是主了。法利赛人不敢回答耶稣的问题，现今的怀疑论者若诚实地查考弥赛亚的声明，同样也不敢回答。
要一个犹太人把某人等同于耶和华，是一个大胆的亵渎。门徒知道以色列人可统称为神的儿女，但对他们中间的一位说他是神独一的儿子，这是不可能的。在船上，门徒的宣告很接近真相，但仍然差之千里。在该撒利亚腓立比，神介入了。这一次，彼得宣称“你是基督，永生神的儿子”，用了冠词，显明是惟一、独特的。祂不是众多神明之一，不是一个会死的希伯来先知，也不是一个迷信。耶稣是独特的。门徒用了三年才到这地步，神没有催促他们，他们有这样的认知，显明他们的信心有了进步。彼得不是说：“我以为你是基督”，或“我信你是基督”，这样说是不够的，因为信念可以改变，信心可以动摇。施洗约翰尚在母腹中，曾因尚未出生的耶稣而跃动，后来也曾为耶稣施洗，也听过神从天上的发言。即使如此，他的信心还是受到考验。当他被下在牢中，面临死刑时，他派他的门徒去问耶稣：“你是否那将要来的那一位？或是我们等候别人呢？”“那将要来的一位”是犹太人对弥赛亚的称呼。如果你当时问施洗约翰耶稣是谁，他可能大感踌躇。约翰不是否定耶稣，但他的处境使他摇摆不定。信心仍是必须的，但神的启示更为重要。天和地都会过去，神的话却永存。彼得的宣称是出自神的话，他只是一个器皿。这其中有神的帮助，彼得知道了。
耶稣没有吩咐十二门徒，在周围的山顶上四处宣扬这个启示，却警戒他们不要告诉人祂是基督（太十六20）。经过差不多三年时间，跟耶稣生活，每天见证神的大能和祂无可比拟的工作及话语，彼得在神的感动下，终可宣告耶稣就是基督、神的儿子。那些受可怕的迷信缠绕，信服周围异教神明的人，要等多久才能达到同一个结论呢？一般犹太人听从法利赛人和撒都该人，信奉死气沉沉的礼仪，还有亚拿和该亚法极端败坏的大祭司制度，又怎么能够持有相同的信心呢？祂的门徒有一天会向世界宣告，但现在还不是时候。耶稣对一切事都心中有数，祂知道自己还要用一年时间来教导门徒，因此不想在时机还未成熟前过早剌激犹太权贵妄施恶行。耶稣本人要在祂受审的那一夜，向犹太人和外邦人的领袖作见证，那才是适合的时候。现在，众门徒只可以彼此谈论，不可对外宣扬。耶稣知道他们需要学习的还有很多。此外，他们中间还有一个叛徒，不信耶稣是基督，是永生神的儿子。
彼得的宣告开启了更大的启示之门，其中有部分是他们还未能接受的。马太福音16章21节记述：“从此，耶稣（基督）才指示”。马太的著作见证耶稣是基督，是永生神的儿子。通常，马太只会简单地记述：“耶稣出去”。但除了开始时的引言（太一1、18），这里是马太首次在福音书中称耶稣为基督。“从此，耶稣（基督）才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”有趣的是，耶稣指祂的死是由于犹太人，不是罗马人。后来，祂补充祂将会被钉十字架。不论祂是怎么死的，这个启示跟门徒认知中的神子或弥赛亚的观念大相径庭。事实上，如果这个启示是在彼得的宣告以前，肯定会大大削减他们的信心，有人可能会因此退去。这个可怕的预言真是不合时宜，但这对耶稣的工作及对门徒的训练，都是必须的。彼得以西门的形象响应，他大概自以为可以为神发言，正如他不久以前所作的。耶稣是基督，是永生神的儿子，但彼得在他生命的这一刻，仍试图指引祂如何行事。因此，耶稣毫不客气地斥责彼得。
使徒们必定为这些极为矛盾的启示不知所措。耶稣曾赶出污鬼，用一句话平静风浪，又叫死人复活。有谁会杀祂呢？不仅如此，耶稣是神的儿子呀！谁敢伤害神所爱的儿子？谁有能力把神的儿子从父神手中夺去呢？那应许的国度又会如何？圣经有数以百计的旧约预言，说这将要来的国度有普世的治权和荣耀，并有弥赛亚在大卫的宝座上统治。弥赛亚怎么可能被打败，被杀？他们越想越混乱。事实上，不仅耶稣会死，那些跟从祂的人也会遭遇同样的命运。在马太福音16章24-25节，耶稣对他们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”怎么可能呢？十字架是死刑刑具，不是叫人得生，而是最为残酷的死。这跟耶稣从前的教导不同，也跟他们的想望不符。
众门徒大概会想：“耶稣将会被犹太当权者杀死，我们也要面对十字架，就是面对罗马的死刑。”罗马可以容忍战败国的宗教，但对叛乱份子则会毫不迟疑地处死。如果这是他们的想法，耶稣提到有关将来的话，必定会使他们更加惶恐混乱。耶稣知道他们当时不会明白，但有一天他们会知道。不错，人子将会死，但祂会在荣耀中回来。耶稣在马太福音16章27节应许他们：“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人。”路加福音9章26-27节补充了一些细节：“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。”这是圣经首次记载耶稣教导祂的使徒有关神的荣耀，特别是神的荣耀跟耶稣如何相关的事。
如果知道犹大对耶稣的话的反应和想法，将是很有趣的事。但犹大看不见荣耀，也没有荣耀的盼望。到那时为止，耶稣的荣耀只能凭信心领受，不能凭眼见，但他们三位不久将有不同的经验。马可福音在9章1节记载：“耶稣又对他们说（不完成时态，即继续说，或开始说）：‘我实在告诉你们，站在这里的，有人在未尝死味以前，必要看见神的国，大有能力临到。’”
圣经没有说门徒中是否有人自愿或请求作见证人。也许耶稣多方的启示使他们太震撼，说不出话来。他们有太多事要想通，太多新的教导使他们不能理性地协调。在过去数天中，耶稣提出第一个启示，说祂会建立祂的教会，但祂又预言祂的死。众门徒听了，大部分都信了，却不明白。对于这群早期的门徒，“背起十字架”就等于今天“背起电椅去跟随祂”，这是一个死亡的呼吁，不是得生的应许。不过，尽管耶稣预言这些患难，祂也说祂会回来，并审判普世。不仅如此，祂也应许将带着国度的荣耀和权柄再来。事实上，听见祂话的人，有人在有生之年即可见证此事。
马太福音16章所记载的事件发生之后一星期，就有了登山变像之事，这个星期真是精彩！在这七日里面，耶稣首次预言祂将建立新的教会，即将被钉十架和复活，其中最重要的，就是耶稣首次教导有关祂的荣耀这一段。圣经中惟一在登山变像之前提及神荣耀的经文，是在约翰福音5章41-44节，耶稣斥责不信的犹太人：“我不受从人来的荣耀，但我知道你们心里没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我，若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”
现在，耶稣更深入地谈论这教训，把神的荣耀跟祂自己和祂的统治连在一起，这是从登山变像开始的。登山变像不仅印证了彼得受圣灵感动所说的话（太十六16），也预先显现了有一天将向普世彰显的荣耀。到那日，耶稣将“在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里”再次降临（路九26；另参太十六27；可八38）。
耶稣拣选了彼得、雅各和约翰跟祂一起上山，因为在旧约中，“三”也是重大案件所要求的证人数目（申十七6）。就在这座山上，神自己向他们显现了人所未见的国度荣耀和权能。路加福音9章29节记述：“正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。”马太福音17章2节说：“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”马可则这样形容：“衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白”（可九3）。
更令他们三人震撼的是：“忽然，有摩西和以利亚两个人，同耶稣说话。”路加福音9章31节描述摩西和以利亚是在荣光里显现，而彼得、雅各和约翰都见证了两位旧约英雄的出现。但摩西和以利亚出现时所显现的荣光，乃是要反映耶稣的荣耀，就如摩西在出埃及记34章所记述的。当摩西面对面跟神交谈后，他的脸上立刻反映出神的荣光。三位门徒目睹了神荣耀的显现，但他们不能看见祂全面的荣耀。路加福音9章32节解释：“彼得和他的同伴都打盹。”这不是他们的错，而是出于神的安排。同样地，神使亚当沉睡，以便创造夏娃。神又曾使亚伯拉罕睡着，为要设立亚伯拉罕之约。彼得、雅各和约翰也同样睡觉，否则这三位门徒将不能忍受那样的荣光显在他们身上。神使他们睡着，但又及时唤醒他们，让他们可以一瞥耶稣的荣光。他们知道那是祂的荣光，是祂独一无二的荣光。摩西和以利亚虽然重要，却不是主要的人物。路加福音9章32节标明了这一点，清楚记述三位门徒“看见耶稣的荣光（不是他们的荣光），并同他站着的那两个人。”
彼得代表三人发言，表达他们在那里真好，并希望可以为他们建造三座棚。神再一次介入，打断彼得的话。马太福音17章5节记述：“谈话之间，忽然有一朵光明的云彩，遮盖他们。”神自己在云中发言，跟彼得前些时候的宣告几乎一样：“这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！”路加福音还记载了一些重要的细节，是其它福音书没有的。例如，路加福音9章31节记载摩西和以利亚“谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。”“去世”在希腊原文是“出去”（exodus），即圣经的“出埃及记”，通常不会用来指死亡。有人以为两位先知是在告诉耶稣有关祂即将被钉十架的事，但似乎不是这样。耶稣先前已经预言祂的死、埋葬和复活。祂知道在前面等候祂的事，也知道祂必须做的事。那三个世间的见证人睡了，因此，他们没有记载谈话的细节。在他们的交谈中，摩西和以利亚大概成了耶稣一个显然的提醒。即使这两位神的特别使者，也需要无瑕疵羔羊的血，跟彼得、雅各和约翰无异。尽管摩西已死，神也已经把以利亚接到天上，但属天的救赎仍未完成，需要等待不久的将来在耶路撒冷成全。保罗后来在罗马书3章23-26节这样写：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”
没有代赎，就没有救恩，人生只是天天引向灭亡的道路。摩西和以利亚不用教导耶稣有关祂的牺牲死亡，他们只有对祂感恩。
那么，神为何叫这五个人到这山上，跟耶稣在一起呢？如前所述，神就是神，祂可以随意而行。不过，就摩西来说，神的应许的实现不仅在于“彰显你的荣耀”，更实现了出埃及记33章19节的应许：“我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。”他又在耶稣身上看见了神的荣耀。“一切的恩慈”在耶稣身上具体而现，摩西听见神在他面前呼叫祂的名。对于灰心的先知以利亚，神曾向他展现三种能力，每一次都说明神不在其中。神向以利亚表明祂不是什么，现今则向他显现在荣耀中的祂。也许以利亚认出祂就是那位耶和华的使者，曾在数百年前服事过他。神不在那些显在以利亚面前的能力中，祂是在那君王和祂将临的国度之中。保罗也明白这一点，他在哥林多前书1章24节形容耶稣是“神的能力、神的智慧”。摩西看见荣耀，以利亚看见能力的展现；在耶稣身上，神把两者都显示了。
自此，彼得、雅各和约翰永不会再像过去一样看待耶稣，也不会那样看待这世界。在他们的余生中，那预先显现的荣耀永不会磨灭。三十多年以后，当彼得在临死前写下彼得后书，圣灵催促他返回他看见耶稣荣耀的那一天。彼得没有嗟叹他的死亡，他跟主同行越久，就越懂得将焦点放在他深爱的主身上。在彼得后书1章12-14节，他告诉读者：“你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们，激发你们。因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。”
一生作门徒，一世为学生，彼得提到他的死时，用了路加描述耶稣在登山变像时的用语。“并且我要尽心竭力，使你们在我去世（exodus）以后，时常记念这些事”（彼后一15）。正如路加福音9章31节所记，彼得所看重的，并不是将临的死亡，在写最后这封书信时，彼得没有提到十字架、钉子、折磨、干渴，只提到他的“出去”（exodus），以及他的“进去”。在前面数节，他写道：“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”（彼后一11）。希腊字“进入”是从“出去”（exodus）一字转化而成，只是在前面用了不同的前置词。彼得将要离开地上的房屋，但他不是就此无影无踪。他是回家，回到荣耀的家。他早已知道，因他在数十年前已见证过这荣耀。请注意彼得如何把他的死亡跟他曾见过的荣耀连在一起，他用了一个引介词：“因为”。
“（因为）我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说：‘这是我的爱子，我所喜悦的。’我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。”（彼后一16-18）
登山变像的经历不仅改变了彼得，也长久存留在约翰的脑海中。在那次事件多年以后，年老的约翰记述：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约一14）。约翰不仅没有忘记，而且常常回想，因为神的荣耀是一个持续的盼望。约翰细看耶稣的一生时，不能不提祂的荣耀。即使耶稣所行的第一个神迹：在迦拿婚筵变水为酒，约翰也点出这神迹的重点：“这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来，他的门徒就信他了”（约二11）。这些都不过是祂荣耀的细小片段，但约翰知道这真是祂的荣耀。更大的荣耀可见于登山变像事件中，在那里，约翰目睹了在荣耀中的耶稣，也是约翰在启示录第1章所敬拜的主。
约翰在约翰壹书3章1节用了一个基本、却叫人惊叹的真理，勉励属基督的人：“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”又在3章2节说：“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道，主若显现，我们必要像他，因为必得见他的真体。”我们不要忘记这是一位在耶稣身上见证过神荣耀的人所说的。我们不仅要因神的荣耀欢呼，将来，我们也要在神的计划中有份于祂的荣耀。
“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音，召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。”（帖后二13-14）
第三个见证人雅各，若不是希律一早把他处死，他必定也会写下有关神荣耀的事（徒十二1-2）。他会像上述两位同伴一样，公开他见过耶稣的荣耀。荣耀、权能、威严、尊贵。这一切全在耶稣身上彰显，世间或天使的尊荣都不可比拟。事实上，只有神的荣耀才是真正的荣耀。
上述五位见证人都目睹神的荣耀和权能：摩西是在拜金牛犊事件之后，要求观看神的荣耀；以利亚在胜过巴力先知后，看见风、地震和火；彼得、雅各和约翰是在距该撒利亚腓立比的假神数哩外，还有犹太人对耶稣的错谬批评中，看见了耶稣的荣耀。尽管耶稣当时不许三位门徒宣告这事，后来他们都驳斥那些以为耶稣是以利亚的人。尽管很多人不信，三位门徒都可确定的回答：“不是的，耶稣不是以利亚。我们见过祂的荣光，正是神子的荣光。我们听见天父称祂是：‘我的爱子，我所拣选的，是我所悦纳的。’祂是基督，是永生神的儿子，祂要在荣耀中再来，要在天父和圣天使的荣耀中再来。”
深入探究经文，我们就会发现，神让那些跟耶稣共处的人听见、看见和经历何等大的事！耶稣也知道这一点，所以祂曾经对这群享有特权的门徒说：“我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见”（太十三17）。事实上，圣经不但把我们跟耶稣的荣耀连在一起，并且正如前述，也让我们跟耶稣的苦难连在一起。
在罗马书8章15-18节，保罗教导读者有关苦难和将来荣耀的事。“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸、父。”这位“阿爸”就是耶稣在客西马尼园呼叫的那一位。
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”
保罗很清楚自己写的是什么，他也曾预见过神的荣耀，因他曾被提到天上（林后十二1-4）。只要你相信苦杯、道路、恩赐、团契、惊奇，还有祝福都是值得的，同样的荣耀也在等候你，正如基督所领受的。
有一天早上，在我上课前的几分钟，我行走在东南浸信会神学院庄严的校园内。那时是一月份，早上天气清冷，太阳还没有完全升起。飓风“佛兰”刚在四个月前呼啸而过。东南浸神是一个古老的校园，里面有些高大的柏树都超过百岁，树干直径在六呎以上，在校园中比任何人为的设计更美。在飓风吹袭期间，数十棵巨树被吹倒，断裂的残枝和树干堆成十呎高的奇观都成了报纸头条。尽管还有其它树木，整个校园已完全改观，看起来凄寂空旷。飓风前后，我常在这校园里漫步，看见过去曾活着的树木被摧毁，心中有点难受。大概数十年后，这校园才可恢复旧观。怀着一缕忧郁，我在倒下的树木留下的空间默想。沉思当中，太阳从水平线上透出一股清新的美丽，这是冬天的日出。望着那外在的阳光，我感到神在我内心也打开了一道亮光。不错，那些树木倒了，但倒下的树也给了我更好的视野，让我可以从现在站立的地方看见有如神荣耀般的阳光，是我从未看过的。我自己绝不会为了更好的视野，故意铲除那些树木，这是一场风灾损失带来间接的祝福。我可以看得更好更远，更能欣赏日出的荣美，远胜于数月前我在同一位置所能看见的。
苦难在属灵的领域也可以产生相同的效果，只要你让神掌控你的生命。痛苦常是出于一种失落，失落的也许是身体从前的正常运作，或是失去所爱的人。这不是出于他们的选择，正如树木被飓风吹倒的意外。纵然痛苦，苦难却可产生一个独特的效果，使我们比从前更能看见神的荣耀。这荣耀不是日出的阳光，而是主耶稣基督再来的荣耀。在启示录22章16节，年老的使徒约翰记述耶稣的宣告：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明，我是大卫的根，又是他的后裔，我是明亮的晨星。”
下一节是对这应许的回应，出自受伤的人的饥渴，受苦的人从破碎的心中的呼喊：“圣灵和新妇都说来，听见的人也该说来。口渴的人也当来。愿意的都可以白白取生命的水喝。”
苦难使人更渴望明亮的晨星，也使我们企盼别人的帮助和支持，而这一切的渴望都会将我们引向基督。正如彼得劝勉他的读者：“盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”（彼前一13）。祂是信实的，因此我们要站立得稳。
在启示录21章1-2节，约翰记述他所看见的新天新地从天降下，取代现有的。当这事发生时，我们还从神那里领受别的东西。启示录21章3-5节记录了神的应许：“我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了……”
这应许提到过去的苦难，也提到未来的应许。简言之，这些经文提醒我们，我们的苦难是暂时的，神的荣耀才是永恒的。在今生，祂成全、坚固、赐力量和建立我们；有一天，神自己在荣耀中将会完全地医治和更新我们。在天上，我们将会看见并完全地领受摩西、以利亚、彼得、雅各和约翰曾短暂见过的荣耀。约翰尽其所能地形容了天堂之后，他告诉我们：“以后再没有咒诅，在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。”
主耶稣啊！神一切的应许全在于你。在天上众军中，只有你是配受荣耀、尊崇和赞美的，因为国度、权柄和荣耀，全是你的。我们仰望你、等候你。
明亮的晨星啊，愿你快临！
《苦杯与荣耀》
